Phẩm Bậc Chân Nhân (Sappurisavagga) là Phẩm thứ 21 thuộc Chương Bốn Pháp của bộ Kinh Tăng Chi Bộ. Nội dung cốt lõi của phẩm kinh này tập trung vào việc định nghĩa, phân định rõ ràng giữa hành vi của một kẻ bất thiện (người không chân nhân) và một bậc hiền thiện (bậc chân nhân) dựa trên cấu trúc bộ bốn pháp.
Dưới đây là tóm tắt chi tiết, các bài học cốt lõi cùng định hướng rèn luyện thực hành theo lời dạy của Đức Phật.
1. Tóm tắt nội dung Phẩm 21 (Phẩm Bậc Chân Nhân)
Phẩm này bao gồm các bài kinh ngắn định danh về tư cách đạo đức của hai hạng người trong xã hội thông qua 4 tiêu chí ứng xử:
- Hạng người không chân nhân (Kẻ ác tri thức):
- Khi không được hỏi, vẫn tự mình nói lên khuyết điểm của người khác (nói với sự vui thích, ác ý).
- Khi được hỏi, lại càng nói chi tiết, phóng đại lỗi lầm của người khác.
- Khi không được hỏi, không bao giờ nói về đức hạnh, điểm tốt của người khác.
- Khi được hỏi, nói rất hạn chế, che giấu hoặc giảm bớt ưu điểm của người khác.
(Và ngược lại, tự khen ngợi bản thân, che giấu lỗi lỗi lầm của chính mình).
- Bậc chân nhân (Bậc thiện tri thức):
- Khi được hỏi về lỗi của người khác, nói một cách khách quan, không ác ý, không thêm thắt. Khi không hỏi thì im lặng.
- Tự giác bộc lộ, nhận khuyết điểm của bản thân ngay cả khi chưa bị ai hỏi đến.
- Luôn hoan hỷ tán dương và nói về đức tính tốt của người khác khi có cơ hội.
- Luôn khiêm tốn, không tự cao, không tự đánh bóng bản thân.
2. Bài học rút ra trong cuộc sống (Dành cho mọi đối tượng)
- Chuyển dịch tiêu điểm từ "hướng ngoại soi mói" sang "hướng nội sửa mình": Cuộc sống hiện đại dễ khiến chúng ta sa đà vào việc phán xét người khác trên mạng xã hội hay trong giao tiếp đời thường. Bài học của Đức Phật nhắc nhở ta phải có bộ lọc tư duy: bớt nhìn lỗi người, chăm nhìn lỗi mình.
- Nghệ thuật ái ngữ và truyền thông tỉnh thức: Lời nói có thể xây dựng hoặc hủy hoại. Khen ngợi điểm tốt của người khác một cách chân thành giúp nuôi dưỡng năng lượng tích cực; ngược lại, việc rêu rao khuyết điểm chỉ làm tăng trưởng tâm sân hận và chia rẽ bè phái.
3. BÀI HỌC GIẢI THOÁT
- Đoạn trừ ngã chấp và kiêu mạn: Bản chất của việc "che giấu lỗi mình, phơi bày lỗi người" là để bảo vệ cái "Tôi" (Ngã). Trong giáo lý giải thoát, đây là sợi dây xích trói buộc chúng ta vào luân hồi (Kiết sử).
- Nhận diện chân thật để ly dục: Khi một người dám nhìn thẳng vào uế nhiễm của bản thân để gột rửa, đồng thời không bị tâm đố kỵ che mờ trước cái hay của người khác, tâm vị ấy sẽ dần vắng lặng, ly ác pháp, bước đi vững chắc trên lộ trình chứng đắc.
4. BÀI HỌC DÀNH CHO TU SĨ
- Nền tảng của tinh tấn hộ trì: Một bậc xuất gia không thể tăng trưởng định và tuệ nếu các căn không được chế ngự tốt từ lời nói. Tu sĩ cần thực hành hạnh lắng nghe và ái ngữ, tuyệt đối tránh các uế nhiễm về "tà mạng" (kiếm sống bằng cách nịnh hót hoặc hạ bệ người khác).
- Thành thật với Đại chúng (Giới luật): Bài học tự khai lỗi của phẩm kinh này chính là tinh thần của lễ Phát lộ - Tự tứ (Pavāraṇā) hằng tháng của Tăng đoàn. Sự thành thật, bộc lộ khuyết điểm trước đại chúng là liều thuốc duy nhất giữ cho Tăng giới được thanh tịnh, đoạn tuyệt các lậu hoặc.
5. 108 Cách rèn luyện theo lời dạy của Đức Phật (Hệ thống hóa)
Để giúp bạn thực hành trọn vẹn lời dạy của Đức Phật trong Kinh Tăng Chi - Phẩm Bậc Chân Nhân, dưới đây là chi tiết toàn bộ 108 cách rèn luyện được cụ thể hóa thành các hành động thực tế mỗi ngày.
Hệ thống được chia làm 4 nhóm theo tinh thần Tứ Chánh Cần (Ngăn ác, diệt ác, sinh thiện, tăng trưởng thiện) để bạn dễ dàng theo dõi và áp dụng:
NHÓM I: CHẾ NGỰ & PHÒNG HỘ (Điều 1 - 27)
Mục tiêu: Bảo vệ các căn (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý), ngăn chặn các hạt giống bất thiện từ lời nói và suy nghĩ khởi lên.
-
- Kiểm soát ham muốn nói: Khi biết một chuyện xấu của người khác, lập tức cắn chặt môi, hít sâu ba hơi để ngăn ý định đi kể xấu.
- Cai "bóc phốt": Tuyệt đối không bấm xem, không bình luận, không chia sẻ các bài viết mang tính hạ bệ danh dự của bất kỳ ai trên mạng xã hội.
-
- Ánh mắt bao dung: Khi nhìn thấy ai đó có ngoại hình hoặc hành vi chưa chuẩn mực, khởi tâm niệm: "Cầu mong họ được an lạc", thay vì khởi tâm phán xét.
-
- Nghe không thiên lệch: Khi nghe một phía kể tội phía kia, chỉ lắng nghe để thấu hiểu nỗi khổ của họ, không đồng tình hay hùa theo chỉ trích.
-
- Rời bỏ hội buôn chuyện: Chủ động đứng dậy xin phép rời đi khi thấy nhóm bạn hoặc đồng nghiệp bắt đầu chuyển sang chủ đề nói xấu người vắng mặt.
-
- Diệt tâm đố kỵ: Khi thấy người khác được khen ngợi hoặc thành công, hãy thầm chúc mừng họ thay vì tìm lý do để hạ thấp họ.
-
- Tẩy chay lời vô ích: Không tham gia vào các cuộc tán gẫu dài dòng không đem lại giá trị đạo đức hay công việc (gọi là hý luận).
-
- Ăn uống chánh niệm: Khi dùng bữa, không chê bai đồ ăn dở, không đòi hỏi món theo ý thích, biết ơn người nấu.
-
- Bộ lọc môi trường: Hạn chế kết giao với những người có thói quen soi mói, ghen tị hoặc có lối sống tiêu cực.
-
- Nguyên tắc 3 giây: Trước khi nói về ai đó, dừng lại 3 giây tự hỏi: Chuyện này có thật không? Có ích lợi không? Có bằng tâm từ không?
-
- Giữ gìn sự riêng tư: Không tò mò xem trộm tin nhắn, nhật ký hay đồ đạc cá nhân của người khác để tìm lỗi.
-
- Không đổ lỗi hoàn cảnh: Khi trễ giờ hoặc làm hỏng việc, không tìm lý do khách quan hay đổ lỗi cho người khác để bào chữa cho mình.
-
- Kiềm chế sự khinh miệt: Không dùng ánh mắt hay điệu bộ (nhếch mép, liếc mắt) tỏ vẻ xem thường người có địa vị thấp hơn.
-
- Phòng hộ khi tức giận: Khi cơn giận nổi lên, tuyệt đối không nhắn tin, viết email hay gọi điện thoại công kích đối phương.
-
- Không đặt điều: Không suy diễn từ một hành động nhỏ của người khác để gắn cho họ những động cơ xấu xa.
-
- Từ bỏ thói tranh công: Khi làm việc nhóm, không tìm cách làm nổi bật vai trò của mình để lu mờ công sức của thành viên khác.
-
- Hạn chế kể nghèo kể khổ: Không dùng sự đau khổ hay hoàn cảnh của mình để làm phương tiện thu hút sự chú ý hoặc lợi ích từ người khác.
-
- Không nói lời lưỡng thiệt: Tuyệt đối không nói với người này thế này, nói với người kia thế khác nhằm gây chia rẽ.
-
- Không dọa dẫm: Không dùng điểm yếu hoặc bí mật của người khác để đe dọa, ép buộc họ làm theo ý mình.
-
- Kiểm soát tâm kiêu mạn: Khi đứng trước người kém cỏi hơn mình về tiền bạc, học thức, lập tức nhắc nhở mình: "Ta cũng từng như vậy".
-
- Không phê bình khi nóng giận: Nếu con cái hay cấp dưới làm sai, đợi khi tâm bình tĩnh trở lại mới tiến hành giáo dục, nhắc nhở.
-
- Nói không với nhạo báng: Không đem khuyết tật body, giọng nói, hay vùng miền của người khác ra làm trò đùa.
-
- Tránh xa cờ bạc, cá độ: Không sa vào các trò chơi may rủi làm tổn hại tâm trí và tài sản.
-
- Bảo vệ tai trước lời nịnh hót: Tỉnh táo trước những lời khen ngợi quá đà, không để cái tôi bị ru ngủ.
-
- Không giữ tâm thù hận: Không ghi chép, lưu trữ hay nhai đi nhai lại những tổn thương mà người khác đã gây ra cho mình trong quá khứ.
-
- Chế ngự tâm tham lam: Khi thấy đồ vật của người khác rơi hoặc sơ hở, không nảy sinh ý định chiếm làm của riêng.
-
- Hộ trì giấc ngủ: Trước khi ngủ, buông xả toàn bộ mọi lo toan, oán giận trong ngày để giữ tâm thanh tịnh.
NHÓM II: ĐOẠN TẬN & BUÔNG BỎ (Điều 28 - 54)
Mục tiêu: Dũng cảm nhìn nhận sai lầm của bản thân, gột rửa các uế nhiễm, loại bỏ thói quen tự cao tự đại.
-
- Nhật ký sám hối: Cuối ngày, viết ra ít nhất 1 lỗi lầm mình đã phạm phải (trong suy nghĩ hoặc hành động) và lập lời thề sửa đổi.
- Dũng cảm nhận sai: Khi làm sai, hãy nhìn thẳng vào mắt đối phương và nói: "Tôi xin lỗi, đó là lỗi của tôi", tuyệt đối không giải thích vòng vo.
-
- Hạ cái tôi xuống: Khi ở trong đám đông, chủ động nhường phần nói và thể hiện cho người khác, kéo mình về phía sau.
-
- Xóa bỏ mong cầu ca tụng: Khi làm được một việc tốt, thầm ước nguyện: "Xin cho con làm việc này vô danh, không ai biết đến".
-
- Nói đúng sự thật: Không thổi phồng kết quả công việc, không thêm thắt các chi tiết ly kỳ vào câu chuyện của mình để gây ấn tượng.
-
- Xóa án tích quá khứ: Tuyệt đối không nhắc lại lỗi lầm cũ của người khác khi họ đã thực lòng sửa đổi và thay đổi.
-
- Bỏ thói nói mát, mỉa mai: Không dùng những câu nói bóng gió, châm chọc để làm tổn thương người mình không thích.
-
- Cúi đầu trước lời phê bình: Khi bị người khác chê bai, dập tắt ngay sự tự ái, thầm cảm ơn vì họ đã chỉ ra rác trong nhà mình.
-
- Tha thứ vô điều kiện: Chọn ra một người bạn đang ghét nhất, viết lời tha thứ cho họ và buông bỏ sự oán hận đó khỏi tâm trí.
-
- Buông bỏ thói bảo thủ: Khi tranh luận, nếu thấy ý kiến của người khác hợp lý hơn, lập tức vui vẻ từ bỏ ý kiến của mình và ủng hộ họ.
-
- Diệt tâm ganh tỵ với người thân: Không so bì mức lương, nhà cửa, con cái của mình với anh chị em ruột hoặc bạn thân.
-
- Không đòi hỏi đặc quyền: Không dùng danh tiếng, tiền bạc hay sự quen biết để chen hàng, đòi hỏi được ưu tiên ở nơi công cộng.
-
- Tự khai lỗi trước: Nếu lỡ làm hư hao tài sản chung hoặc đồ của người khác, chủ động đến thú nhận trước khi họ tự phát hiện ra.
-
- Nhận diện tâm "Ta là nhất": Mỗi khi có suy nghĩ "Không có ta thì việc này không xong", lập tức quán chiếu về sự vô thường để diệt trừ ngã chấp.
-
- Buông bỏ thói ép buộc: Không áp đặt sở thích, định hướng hay lối sống của mình lên con cái hoặc người phối ngẫu.
-
- Không giận lây: Khi bực bội ở cơ quan, không đem sự bực dọc đó về trút lên người thân hay thú nuôi ở nhà.
-
- Từ bỏ thói đa nghi: Không tự diễn dịch điệu bộ, cái nhìn của người khác là họ đang âm mưu hại mình hay ghét mình.
-
- Xả bỏ tâm mong cầu đền đáp: Khi cho ai mượn tiền hoặc giúp đỡ việc gì, hãy coi như đó là việc cần làm, không trông chờ sự trả ơn.
-
- Không khơi gợi vết thương: Không hỏi han, tò mò sâu vào nỗi đau ly hôn, phá sản hay thất bại của người khác để làm trò tiêu khiển.
-
- Bỏ thói ích kỷ nhỏ nhen: Không giữ khư khư những bí quyết công việc, sẵn sàng truyền đạt lại cho người sau.
-
- Diệt trừ tâm oán hận cuộc đời: Ngừng than vãn "Tại sao chuyện này lại xảy ra với tôi", thay bằng "Bài học ở đây là gì?".
-
- Không lạm dụng quyền lực: Không dùng vị trí sếp, cha mẹ, hay người bề trên để mắng chửi, áp đặt kẻ dưới một cách vô lý.
-
- Xả ly đồ đạc cũ: Tặng lại quần áo, đồ dùng không dùng đến trong 6 tháng qua cho người cần, giảm bớt tâm dính mắc vật chất.
-
- Ngừng so sánh: Tuyệt đối không so sánh cuộc sống đời thực của mình với cuộc sống hào nhoáng của người khác trên mạng xã hội.
-
- Không che giấu sự dốt nát: Chỗ nào không biết thì nói "Tôi chưa biết, xin được chỉ giáo", không giả vờ uyên bác.
-
- Buông bỏ thói cằn nhằn: Thay vì lặp đi lặp lại một lỗi của người khác, hãy nói rõ ràng một lần rồi thôi.
-
- Tự thanh lọc tâm ý: Khi khởi lên một ý nghĩ độc ác (muốn người khác bị tai nạn, thất bại), lập tức dừng lại và niệm: "Tâm này thật xấu hổ, xin được gột rửa".
NHÓM III: TU TẬP & PHÁT TRIỂN (Điều 55 - 81)
Mục tiêu: Nuôi dưỡng lòng trắc ẩn, phát triển ngôn ngữ ái ngữ, thực hành khen ngợi bậc hiền tài và làm tăng trưởng các hạt giống thiện lành.
-
- Tán dương sau lưng: Chủ động nói về điểm tốt, tài năng của một người với bên thứ ba một cách chân thành khi họ không có mặt ở đó.
- Lời cảm ơn chi tiết: Không chỉ nói "cám ơn", hãy nói rõ: "Cám ơn bạn đã giúp tôi làm việc này, việc này có ý nghĩa rất lớn với tôi".
-
- Tìm "ngọc trong đá": Chọn một người bạn vốn không ưa, tìm ra bằng được 3 điểm tốt của họ và ghi nhận điều đó.
-
- Thiền rải tâm từ: Dành 5-10 phút mỗi sáng thầm rải năng lượng bình an đến gia đình, bạn bè, đồng nghiệp và cả những người xa lạ.
-
- Học gương Hiền triết: Mỗi tuần đọc một cuốn sách hoặc câu chuyện về cuộc đời Đức Phật, các bậc Thánh Tăng hoặc các vĩ nhân để lấy cảm hứng sống đẹp.
-
- Sứ giả hòa bình: Khi thấy hai người có sự hiểu lầm, hãy khéo léo nói những lời tốt đẹp của bên này cho bên kia nghe để hàn gắn.
-
- Đồng hành cùng nỗ lực: Khi thấy ai đó đang cố gắng thay đổi (giảm cân, bỏ thuốc, học tập), hãy cho họ lời động viên và khen ngợi sự tiến bộ của họ.
-
- Tôn trọng sự khác biệt: Chấp nhận rằng mỗi người có một nghiệp lực và góc nhìn khác nhau, không tranh cãi đúng sai tuyệt đối.
-
- Cầu thị học hỏi: Khi bị người khác chê bai công việc, hãy hỏi: "Bạn có thể hướng dẫn giúp tôi làm thế nào để tốt hơn không?".
-
- Mỉm cười đón nhận: Tập thói quen mỉm cười chào hỏi mọi người khi vừa đến cơ quan hoặc khi gặp hàng xóm.
-
- Thực hành hạnh lắng nghe sâu: Khi người khác tâm sự, hãy cất điện thoại, nhìn vào họ và lắng nghe trọn vẹn mà không ngắt lời.
-
- Nói lời xây dựng: Thay vì chê "Cái này dở quá", hãy nói "Nếu thêm chút này/sửa chỗ này thì sẽ hoàn hảo hơn".
-
- Tâm tùy hỷ phước đức: Khi thấy ai đó đi chùa, làm từ thiện hay giúp người, hãy khởi tâm vui vẻ, hoan hỷ như chính mình làm.
-
- Nuôi dưỡng tâm khiêm hạ: Luôn xem mình là học trò của tất cả mọi người, ai cũng có điều để mình học hỏi.
-
- Sử dụng ái ngữ với người thân: Dùng tông giọng dịu dàng, nhẹ nhàng nhất để nói chuyện với cha mẹ, vợ chồng, con cái.
-
- Khơi dậy niềm tin: Khi thấy bạn bè tuyệt vọng, hãy nhắc nhở họ về những thế mạnh và những điều tốt đẹp họ từng làm.
-
- Thực hành nhẫn nhục: Khi đi đường bị va quệt hoặc bị người khác chen lấn, hãy mỉm cười bỏ qua, nghĩ rằng họ đang có việc vội.
-
- Tự động viên mình: Khi gặp thất bại, tự nói với bản thân: "Đây là bài học cần thiết để mình trưởng thành, cố lên!".
-
- Học cách nói "Không" lịch sự: Khi bị rủ rê vào những việc không lành mạnh, từ chối một cách kiên quyết nhưng nhã nhặn.
-
- Bày tỏ sự kính trọng: Chủ động chào hỏi, nhường ghế, nhường đường cho người lớn tuổi, các bậc tu hành hoặc phụ nữ mang thai.
-
- Giữ lời hứa: Một khi đã hứa với ai việc gì, dù nhỏ, cũng phải cố gắng hoàn thành đúng hẹn.
-
- Thành thật trong suy nghĩ: Tập sống trung thực với chính cảm xúc của mình, không giả tạo để lấy lòng người khác.
-
- Quán chiếu vô thường: Khi gặp một chuyện quá vui hoặc quá buồn, nhắc nhở mình: "Chuyện này rồi cũng sẽ qua".
-
- Phát triển tâm hào phóng: Sẵn sàng chia sẻ đồ ăn, nước uống hoặc công cụ làm việc cho những người xung quanh.
-
- Nuôi dưỡng lòng trắc ẩn: Khi xem tin tức về thiên tai, chiến tranh, khởi tâm thương xót và cầu nguyện cho họ.
-
- Thực hành chánh tư duy: Luôn tìm cách lý giải hành vi sai lầm của người khác dưới góc độ: "Chắc họ đang có nỗi khổ tâm hoặc áp lực gì đó".
-
- Nuôi dưỡng sự bình thản: Tập ngồi yên không làm gì, không dùng điện thoại từ 15-30 phút mỗi ngày để tâm trí được lắng dịu.
NHÓM IV: HỘ TRÌ & KIẾN TẠO GIÁ TRỊ (Điều 82 - 108)
Mục tiêu: Đem năng lượng thiện lành cống hiến cho cuộc đời, bảo vệ chánh pháp, xây dựng một cộng đồng an lạc bền vững.
-
- Từ thiện vô danh: Đóng góp một khoản tiền nhỏ vào quỹ từ thiện một cách bí mật, không ghi tên, không cần giấy khen.
- Kính ngưỡng bậc đức hạnh: Tìm kiếm và cúng dường, hỗ trợ các bậc tu sĩ, những người đang ngày đêm cống hiến cho đạo đức xã hội.
-
- Dạy học miễn phí: Sẵn sàng dành thời gian hướng dẫn em nhỏ, đồng nghiệp mới các kiến thức, kỹ năng mà mình thành thạo mà không lấy thù lao.
-
- Kiến tạo gia đình hòa hợp: Đặt ra quy tắc trong gia đình: Khi có bất hòa, không ai được nói lớn tiếng, phải vào phòng tĩnh tâm trước.
-
- Bảo vệ môi trường sống: Chủ động nhặt rác ở nơi công cộng, hạn chế túi nilon, giữ gìn nguồn nước và cây xanh xung quanh nhà.
-
- Lan tỏa điều tử tế: Mỗi ngày đăng hoặc chia sẻ ít nhất một câu chuyện đẹp, một lời dạy ý nghĩa lên trang cá nhân thay vì các tin tức tiêu cực.
-
- Kinh doanh chân chính: Tuyệt đối không gian lận, không bán hàng giả, hàng kém chất lượng, giữ chữ tín làm đầu trong công việc.
-
- Phụng dưỡng cha mẹ: Đều đặn gọi điện thăm hỏi, chăm sóc sức khỏe và hướng dẫn cha mẹ hướng về con đường thiện lành, tu tập.
-
- Định lực trước Bát phong: Tập giữ tâm bình thản trước 8 ngọn gió đời: Được - Mất, Danh vọng - Nhục nhã, Khen - Chê, Hạnh phúc - Khổ đau.
-
- Bảo vệ người yếu thế: Lên tiếng một cách văn minh để bảo vệ những người bị bắt nạt, bị vu oan hoặc chịu bất công.
-
- Tiết kiệm tài nguyên: Tắt bớt đèn, quạt, khóa kỹ vòi nước khi không sử dụng; không lãng phí thức ăn.
-
- Hỗ trợ đồng nghiệp: Khi thấy đồng nghiệp bị quá tải công việc, chủ động ở lại phụ giúp họ một tay mà không đòi hỏi quyền lợi.
-
- Biết ơn nghịch cảnh: Khi gặp một người gây khó dễ cho mình, hãy nghĩ: "Đây là vị thầy đang đến để thử thách lòng kiên nhẫn của ta".
-
- Sống đời giản dị: Giảm bớt nhu cầu mua sắm quần áo thời thượng, đồ công nghệ đắt tiền; tập trung vào giá trị tinh thần.
-
- Lan tỏa chánh pháp: Khi có cơ hội phù hợp, khéo léo chia sẻ những lời Phật dạy về nhân quả, đạo đức cho bạn bè bè nghe một cách tự nhiên.
-
- Chăm sóc sức khỏe bản thân: Giữ gìn thân thể khỏe mạnh thông qua ăn uống lành mạnh và tập thể dục, vì thân có khỏe thì tâm mới an để tu tập.
-
- Tôn trọng luật pháp: Tuyệt đối chấp hành luật giao thông, đóng thuế đầy đủ, không tìm cách lách luật.
-
- Hiến máu nhân đạo: Nếu đủ điều kiện sức khỏe, hãy tham gia hiến máu cứu người như một hạnh bố thí sinh mạng pháp.
-
- Tạo không gian yên bình: Giữ cho phòng ngủ và nơi làm việc luôn gọn gàng, sạch sẽ, thoảng hương thơm nhẹ để nuôi dưỡng năng lượng lành.
-
- Không đồng lõa với cái xấu: Khi thấy người khác làm việc phi pháp, không tham gia, không bao che.
-
- Chăm sóc người đau ốm: Dành thời gian vào bệnh viện hoặc đến nhà thăm hỏi, nấu cháo, mua thuốc cho người thân, bạn bè khi họ đổ bệnh.
-
- Nuôi dưỡng tình yêu loài vật: Không đánh đập thú nuôi, không tham gia vào các hành vi săn bắn, sát sinh tàn nhẫn.
-
- Tự làm mới mối quan hệ: Chủ động nhắn tin làm hòa với một người bạn cũ đã lâu không liên lạc do một xích mích nhỏ.
-
- Thượng tôn đạo đức nghề nghiệp: Làm việc với 100% trách nhiệm, không làm đối phó, không ăn cắp thời gian của công ty.
-
- Ý thức về cái chết (Quán niệm sự chết): Nhắc nhở mình rằng mạng sống có thể kết thúc bất cứ lúc nào, từ đó sống trọn vẹn và không giận hờn ai quá một ngày.
-
- Tôn trọng phước báu: Không hoang phí tiền bạc vào những việc vô bổ, biết tích lũy phước báu bằng cách giúp đỡ muôn người.
-
- Nguyện đời tinh tấn: Mỗi sáng thức dậy, chắp tay khẩn nguyện: "Xin cho con ngày hôm nay giữ trọn lời nói ái ngữ, nhìn thấy lỗi mình, không soi lỗi người, sống một ngày xứng đáng là đệ tử của bậc Chân Nhân".